Глава 3.

Дзягю Тадзима-но-ками о "Мистическом мече".

   В связи с вышеизложенным интересно процитировать работы Дзягю Тадзима-но-ками о фехтовании, которые дают возможность понять философию и психологию этого искусства. ( Была написана автором в 1632 г. и посвящена его сыновьям. Манускрипт был передан им как тайна, которую необходимо сохранить, В 1937 г. Фукуи Кюдзо опубликовал часть подобных манускриптов.)

   Автор глубоко проникает во внутренний опыт своей профессии и показывает, как можно проникнуть в духовное начало этого искусства, ибо оно не просто сумма или система технологий. Владеть мечом - значит не только сражать им врага. Владение мечом связано с деятельностью Дао и гармоническим воздействием Инь и Ян в их космическом движении. Метафизика является неотъемлемой частью фехтования.

   Дзягю Тадзима-на-ками был хорошим учеником дзенского учителя Такуана, а тот хорошо наставлял его духовной стороне фехтования. Согласно Такуану, это искусство нельзя понять до конца, пока в результате тренировки не проникаете в систему буддийской практики и мировоззрения. Таким образом, описание Дзягю перекликается с уже процитированной точкой зрения Такуана. Это подтверждается и тем, что Дзягю делит свое исследование на три части, озаглавленные терминами, часто использующимися в дзенских текстах, особенно в таком, как "Собрание Синей горы": "Меч, который убивает", "Меч, который

дает жизнь" и "Меч не меча". Часть первая повествует в основном о технике фехтования, часть вторая касается мистической стороны дзен, ведущей к конечной стадии, и третья передает понимание автором дзенского опыта в приложении к искусству фехтования.

Дзягю Тадзима-но-ками о "Мистическом мече".

   Всякое оружие, которое служит для убийства, сулит недоброе, и. им можно пользоваться только в случае крайней необходимости. И если оружием все-таки приходится пользоваться, то лишь для наказания зла, а не для того, чтобы лишить кого-нибудь жизни. Чтобы лонять это, нужно учиться. Но одного учения недостаточно. Учение лишь двери к учителю. Учитель есть Дао (Путь и Истина). Дао превыше любой учености, но без учености никто не достигает непреложного Дао. Дао достигается, когда ум совершенно опустошен от вводящих в заблуждение мыслей, от завлекающих чувств. Когда Дао осознано до конца, вы приобретаете всезнание, но оно не препятствует вам жить в Дао, Ибо учение и знание должны быть, в конце концов, "забыты" и, когда вы осознаете это, вот тогда вы можете заниматься любым делом без всяких помех. Пока у вас есть чувство, что вы что-то упускаете или чем-то связаны, вы будете поглощены чувством неудовлетворенности ("опутанности"), и вы несвободны.

   Когда жизнь человека только начинается, он не ведает ни о чем и у него нет сомнений, препятствий и тормозов. Но потом он начинает учиться и становится робким, предусмотрительным, осторожным, в голове у него появляется торможение, и оно не дает ему двигаться вперед так, как это он делал раньше, до обучения. Учение необходимо, но весь секрет в том, чтобы не стать его рабом. Нужно стать его господином и пользоваться тогда, когда оно нужно. Этот взгляд следует распространять и на

фехтование.

   Фехтовальщик должен сохранять свой ум от всего внешнего и лишнего, его ум должен быть совершенно свободен от эгоцентризма и эмоций. Когда фехтовальщик достиг этого и ум "потерян", тогда дьяволу за ним не уследить. Только тогда фехтовальщик сможет до конца раскрыться как мастер. Но может пойти и дальше, забыв все, чему учился. Теперь вы изучаете себя, и тут уж нет разделения на того, кто изучает, и того, кого изучают. Действительно, конечная цель овладения искусством есть тот

момент, когда достигнутые познания есть потерянные познания.

   Однако, как бы ни был фехтовальщик натренирован, никогда по-настоящему по овладеет техническими и, пока не избавится от всех психических затруднений и не сможет удержать, свой ум в состоянии пустоты, забыв о всей изученной технической премудрости.

   Только в этом случае его тело сможет проявить все, что накоплено за годы тренировок. Его туловище, его руки и ноги будут двигаться сами по себе, автоматически, без всяких сознательных усилий фехтовальщика, Тогда его действия будут совершенным образцом фехтования. Это совершенная тренировка, но ум о ней не имеет представления. Можно сказать, что ум не знает, где он.    Когда это осознано, когда это станет реальностью, вся тренировка брошена неизвестно куда. Вот где искусство фехтовальщика достигает совершенства, и тот, кто этим обладает, зовется мэйдзин (гений).

   Изучение техники фехтования соотносится с обучением философии и мировосприятия дзэн, однако, достигнутый в этом уровень все равно не покрывает все учение в целом - ни в дзен, ни в фехтовании.

   Для этого необходимо достичь конечной реальности, т.е. Пустоты или Абсолюта. Абсолют выходит за все пределы относительности. В фехтовании вся техника должна быть забытой, Неосознаваемое предоставлено само себе, и ему же перепоручена вся ситуация. Только при этом условии техника будет совершать чудеса автоматически и спонтанно. Так же и с концентрациями в дзен, в любой форме, Их нужно выбросить из головы, когда раскрывается путь Пустоты, освещая мир множества. Только поэтому мы утверждаем, что дзенский принцип проникает во все искусства Японии.

   Личное переживание внутреннего смысла во всяком искусстве -это все, но и технику не следует отвергать, в конце концов она вторична.

   "Болезни", которые перечисляет философ фехтования, встречаются в любом виде искусства и значение их очень поможет в понимании всей японской культуры.

   Любая идея, какой бы она не была ценной или желанной, становится болезнью, "когда ум ею одержим".

   Болезни и навязчивые идеи, от которых должен избавиться фехтовальщик, следующие:

   1) желание победить,

   2) желание прибегнуть к техническим трюкам,

   3) желание продемонстрировать все, что выучил, все, что знаешь,

   4) желание держать противника в страхе,

   5) желание играть пассивную роль,

   6) желание избавиться от болезни, которой, вероятно, подвержен; одной из выше перечисленных.

   Если фехтовальщиком овладела хотя бы одна из этих идей, он теряет свободу и становится ее рабом, а это крайне не желательно в его профессии.

   Так как же нам избавиться от этих болезней и навязчивых идей? Если любое желание, даже желание освободиться от всех желаний, препятствует спонтанной активности и внутренней гармонии - что же нам делать? В некоторых ситуациях желание просто необходимо, иначе ничего не достичь; иногда следует желать и безжеланности. Так как же разрешить эту дилемму? Клин клином вышибают, но как избавиться от второго клина, если не третьим? Это может продолжаться до бесконечности, если мы ни откажемся от желания выбивать последний клин. Такова "болезнь", от которой Дзягю Тадзима хочет избавить фехтовальщика. Ни одного мгновения не будет фехтовальщика без болезни, потому что желание быть без болезней уже есть болезнь. Это погоня за собственной тенью - как быстро за ней ни беги, все равно, пока жив, не догонишь.

   И в дзен та же проблема. До тех пор, пока есть желание избавиться от всех привязанностей, избавиться от них невозможно. В логике это желание может быть выражено неким заявлением, положительным или отрицательным. К примеру, можно сказать: "Я хочу это" или "Я этого не хочу". Хотеть - это привязанность, не хотеть - тоже привязанность. Быть непривязанным, значит быть свободным от всех заявлений, позитивных и негативных. Иными словами, это быть одновременно в "да" и "нет", что с точки

зрения формальной логики и рассудка совершенно невозможно и абсурдно. Дзенский учитель поднимает палку и спрашивает; "Я называю это палкой, а ты как назовешь?" Или он может сказать так: "Я держу лопату и все же с пустыми руками, ибо так достигаю переворота души". От учеников требуется постижение этой невозможности.

   Тот, кто продолжает учиться и дисциплинировать себя, желая избавиться от болезней и приобретая достаточный опыт в практике, у того болезни уйдут сами. Он даже не заметит как. Дзен в таких случаях использует термин "куфу" (по кит. "кун-фу"). Это синоним тренировки и дисциплины (сиге).

   Куфу означает - "усердно заниматься чтобы открыть путь к объективному". Это похоже на блуждание в темноте - ничего определенного не разберешь, только потеряешься в тумане. Боюсь, что дальше этого не может повести своих учеников ни один учитель дзен, или учитель фехтования. Он их ведет, пока можно вести, а остальное - это дело их собственной изобретательности.    Если бы дело было в интеллекте, то пути к цели могли бы быть "окончательно и определенно" предписаны раз и навсегда. Но когда дело касается личного опыта, собственных переживаний, тогда все, что может сделать учитель - это дать ученикам

понять, что они во тьме лабиринта, и единственное, на что они могут уповать, это то, что лежит гораздо глубже интеллекта и чего у других не занять.

   Путь к объективному - это тот самый объект, о котором они раньше думали, что он находится где-то в стороне от пути, "Искание" и "желание" - это, конечно необходимая первоначальная ступень, но она не ведет куда-нибудь вовне, она ведет внутрь ищущего или_ желающего. Искание и ищущий, желание и желающий -одно. Тогда, естественно, не может быть никаких указательных интеллектуальных знаков. Когда путь и ищущий - одно, то чем может помочь посторонний? Указания интеллекта и логики - это не более чем указания постороннего наблюдателя.

   Праджня, мудрость, интуиция и личный опыт - одно.

   Когда меч в руках, он представляет собой центр круга, не имеющего окружности. Он готов и утверждать себя и отрицать. Отрицать- это небытие, утверждать - бытие. Меч может быть и тем, и другим, в зависимости от ситуации, в которую попадает.      Ординарные люди всегда односторонни. Когда они видят отрицание (небытие), они предпочитают видеть утверждение (бытие) и наоборот. Но опытный фехтовальщик всегда видит обе стороны, он воспринимает отрицание не как отрицание, а при этом включает для себя и утверждение. И то же с утверждением. В этом Тайна.

   "Там, где вечное пребывает в состоянии небытия, мы видим тайну бытия; там, где вечное в состоянии бытия, мы можем видеть пределы небытия". Этим Лао-Цзы хочет показать взаимопроникновение бытия и небытия. Бытие не остается как таковое и, соответственно, небытие. Оба они готовы переходить из одного состояния в другое. В этом "текучесть" вещей, и фехтовальщик должен быть всегда начеку, чтобы встретить взаимопревращение противоположностей. Но как только ум приостанавливается на одной из противоположностей, он теряет вою текучесть. Фехтовальщик должен всегда держать свой ум в состоянии пустоты, чтобы не возникало препятствий свободе его действий. Текучесть и пустота - это взаимообратимые термины.

   Когда никаких препятствий не существует, движение фехтовальщика подобно вспышкам молнии или зеркалу, отражающему в один миг все, что появляется перед ним. Между этим движением и следующим не должно быть ни малейшего интервала. Когда ум испытывает хотя бы немного сомнения, хоть малейшее чувство страха и неуверенности, ото сразу же скажется на движениях фехтовальщика и повлечет за собой его гибель. Когда "меч тайа" вне своего изначального "места", никакое ме (мею) не проявится.

   Этот меч стоит символом невидимого духа, поддерживающего полную активность ума и тела. Но мы никогда не можем сосредоточить его в какой-то ограниченной части тела. Он подобен духу дерева. Если у дерева не будет этого духа, не будет ни набухших почек, ни распускающихся цветов. Его можно сравнить с духом или энергией ки (ци) неба и земли. Если этого духа не будет, не будет грома и молнии, ливней и дуновения ветра. Хотя дух этот бесплотен и его не ощупаешь, он, вне всякого сомнения, контролирует наше существование. "Меч тайа" должен занять место этого духа и взять на себя контроль каждого мгновения в происходящем, в том, что может случиться вовне. Для этого меч должен стать черезвычайно подвижным, ни на мгновение не должно возникать "остановки". Как только луна появляется из-за туч, не теряя ни мгновенья, она отбрасывает свое отражение всюду, где есть вода, независимо от размера водной поверхности. И расстояние от луны до земли-не препятствие для лунного света.

   Таким же должен быть дух фехтовальщика. Вести себя так в любой ситуации, которая встретится в жизни, очень трудно. В

любой ситуации, при любых обстоятельствах, встречаясь со всеми сложностями человеческих отношений, проникая в них, вращаясь в них, так трудно не слиться ни с одной, не стать рабом обстоятельств.

   Однако, дзенский мастер прошел через все стадии тренировки, он свободен от препятствий своей психики (от всех привязанностей). И как бы это не было трудно, все зависит от самого фехтовальщика. Держа в руках свой меч, он может находиться в состоянии полной духовной свободы и непривязанности. Он может и не распространять свой опыт фехтовальщика на другие виды искусства, но в фехтовании он должен быть мастером самого себя, сам себе господином. А те, кто может и готов опыт своей профессии перенести на любую другую деятельность, обретают ум "повсеместной текучести". Такие люди редки.

   Большинство же - специалисты в своей узкой области. Во всех случаях главное - уловить изначальный ум истины и единства, который не знает ошибок, а остальной пойдет само собой.